mapuches-bandera.png
Mapuches



En torno a la búsqueda de nuestra identidad aparecen infinitas y repetidas incógnitas. Es la historia la encargada de aflorar la verdad que subyace en el pasado y que re significa el verdadero perfil cultural que tantas veces olvidamos o tememos reconocer. Siempre tenemos presente el torrente de inmigrantes europeos que llegó al país entre mediados del siglo pasado y fines de la década del 20. Ahora bien, esta matriz no es originaria. Muchos siglos antes comunidades indígenas habitaban el largo y ancho de nuestro actual territorio argentino.
Muchos de aquellos indígenas permanecieron libres todo el tiempo que mas pudieron, otros se sumergieron en posibilidades que la época colonial impartía, como el mestizaje biocultural, otros muchos se transformaron hacia una cultura de resistencia. Y hoy resisten.
Lo cierto es que a lo largo de la historia Argentina, los indígenas han participado en decisivos momentos que fueron dando forma al país que hoy tenemos: el ejército de los Andes, la Independencia, la lucha con el Estado naciente por la defensa de los territorios propios, el genocidio, el sometimiento y la miseria.
Hoy en día, las comunidades indígenas y su cosmovisión son integrantes de nuestra cultura en una lucha continúa por ser recuperadas, valoradas y respetadas.
La situación actual muestra que viven en la Argentina aproximadamente medio millón de indígenas, en condiciones de extrema marginalidad, devorados por enfermedades y alejados de los elementos de desarrollo. Y siguen resistiendo. Es un deber ético colaborar en que ellos tengan un lugar en la memoria colectiva y en la vida cotidiana, junto al resto de sus conciudadanos.

MAPU significa TIERRA

CHE significa GENTE

GENTE DE LA TIERRALENGUA MAPUDUNGUN

mapa_cvhnt_19.jpgmapa-chico_lenguas.jpg



En el siglo XVI, los mapuches vivían en lo que los conquistadores llamaron Arauco o Araucanía, comprendiendo en el Valle del Illapel al norte y la isla de Chiloé al sur (actual Chile) http://biblioteca.serindigena.org/libros_digitales/cvhynt/mapas/t_i/mapa_cvhnt_19.jpg

http://coleccion.educ.ar/coleccion/CD9/contenidos/recursos/datos-mapas/mapas/mapa-chico_lenguas.jpg

Había un sector de estos denominados “picunches” que vivían bajo dominio del imperio inca. Otros, al sur del río Biobìo eran independientes de los incas y a la llegada de los españoles se opusieron en la llamada Guerra de Arauco. Ya en el siglo XVI, en medio de ataque y contraataques, se fue desarrollando entre los dos bandos, blancos e indios, un comercio fluido. Los mapuches adoptaron rápidamente el caballo, un compañero que pronto se hizo casi imprescindible, y comenzaron a criar vacas y ovejas, que obtenían en los malones. Además empezaron a intercambiar bienes con tribus del otro lado de la cordillera. Es así, que luego de esta guerra, los mapuches se expandieron al este de los Andes, estableciendo definitivamente sus tribus en el territorio argentino. Allí se encontraron con aborígenes bastante distintos a ellos. Sin embargo, durante los años de relación comercial, los pueblos del norte de la Patagonia y de la Pampa se fueron modificando, adoptando pacíficamente costumbres de los mapuches. Las comunidades recién instaladas fueron llamadas según el lugar en que habitaban: manzaneros (los que vivían en la cordillera neuquina), salineros (en las salinas pampeanas), etc. El proceso de mezcla de aspectos culturales de pueblos de la Araucanía con los de los pueblos de las pampas y el norte de la Patagonia es conocido como araucanizaciòn. Los principales pueblos mapuchizados fueron:


Guerra del Arauco: Fue un prolongado conflicto bélico desatado en la Capitanìa de Chile en el siglo XVI. Las tribus que habitaban la región del Río Bío-bío sentían una gran opresión por los españoles que se dirigían desde el Norte con fines de Conquista de estos pueblos. Se inicia cuando guerreros mapuches atacan los campamentos españoles dirigidos y organizados por Pedro de Valdivia http://es.wikipedia.org/wiki/Pedro_de_Valdivia en las orillas del río Andalièn (Concepción-Chile) En esta lucha los mapuches resisten la ocupación de sus tierras frente a los españoles en primer momento y luego ante los soldados de la República. Termina en 1880.
bandera-pueblo-mapuche.jpg


El 26 de diciembre de 1553, Toki Leftraru (Lautaro) derrotó al Ejército Español en Tucapel. El Gobernador de la Capitanía General de Chile, Don Pedro de Valdivia fue enjuiciado y ejecutado el primer día del año 1554, de acuerdo al derecho consuetudinario mapuche. Sin embargo, la leyenda dice otra cosa. Según sus antiguos relatos, los mapuche quisieron que Don Pedro de Valdivia pasara a la Historia muriendo por beber oro recién fundido. Se castigó así, a través del Mito, la codicia del invasor.

http://aureliennewenmapuche.blogspot.com/2009/04/homenaje-nuestro-gran-heroe-mapuche.html

Juan Calfucurá: En mapuche su nombre significa "piedra azul" y la leyenda decìa que él era poseedor de esa poderosa piedra. Naciò en LLona (Chile) y ya como cacique araucano llegò a la Argentina en 1831, instalàndose cerca de un lugar llamado Masallè. Allì pidiò protecciòn y asilo a otros caciques. Las relaciones con estos lentamente fueron desmejorando, ya que Calfulcurà tenìa hábitos belicosos e inicitaba a realizar malones, a lo que otros se le oponìan. Tras repetidas discrepancias y utilizando su inteligente estrategia, Calfulcurà arrebatò en lucha y tomò el mando de la asamblea nombràndose "Jefe y Emperador de Las Pampas". Organizò su ejèrcitos y unificò, por las buenas o por las malas, todas las tribus dispersas en la enorme regiòn que abarca del Atlántico a la cordillera y de la Patagonia hasta el sur de Còrdoba y Santa Fe. Su idea era conformar una confederaciòn indìgena americana, que aglutinara a todas las parcialidades aborìgenes del continente. Sin embargo, las condiciones para lograrlo se dificultaban más y más al correr el tiempo. Para mantener su poderìo en la regiòn, no escatimò en realizar alianzas. Quizàs la más significativa fue la que hizo con Justo Josè de Urquiza, quien nombrò a Calfulcurà y a sus guerreros como soldados de la Confederaciòn. Fue un hàbil y astuto guerrero que se mantuvo al frente de batallas hasta el final de su vida. Dirigiò numerosos ataques y saqueos contra pueblos y ciudades del sur de Bs. As. Muriò casi a los 100 años de edad, resistiendo el avance de los blancos huincas. Cuentan que en esa agonìa pidiò por su hijo, a quien le repitiò insistentemente: "No entregar Carhue al huinca". Su hijo Manuel Namuncurá, de 62 años, tomó el mando de las bandas. Alrededor de 250 caciques, venidos de todos los rincones de La Pampa y Patagonia, incluidos ranqueles, asistieron al Parlamento que escuchó atentamente las razones de la compleja sucesión, que incluía a 15 hijos, 5 hijas mujeres y 5 príncipes sobrinos. Fue un popular líder que luchó audazmente en la batalla del 5 de mayo de 1883 contra el Ejército Argentino comandado por el general Julio Argentino Roca.

Ceferino Namuncurà era el sexto hijo de Manuel Namuncurà. El apellido Namuncurà significa “Pie de Piedra”. Fue bautizado y educado dentro de las órdenes salesianas. Ceferino vuelca su interés en el estudio y aumento de sus conocimientos. Recibió la Primer comunión y el sacramento de la Confirmación. Para 1902 su salud comienza a deteriorarse debido a que contrae tuberculosis. El Monseñor Juan Cagliero entonces, decide trasladarlo a Viedma, con la esperanza de que los aires nativos ayuden a recuperar la salud. Sin más, a comienzos de 1903, en el colegio "San Francisco de Sales" de Viedma comienza su estudio secundario como aspirante salesiano. El 19 de julio de 1904 con 17 años, Ceferino es trasladado a Turín, Italia por Monseñor Cagliero, los salesianos pensaron que allá recuperaría la salud y podría continuar sus estudios de sacerdocio. Una vez en Roma es recibido por el Papa Pío X, frente al cual pronunciaría que sería recordado con gran emoción por quienes lo supieron escuchar. Fallece con 1905, a un año de llegado a Roma. Hoy en día este "indio santo" de la Patagonia se encuentra en proceso de canonización.

http://dearpatagonia.com/wordpress/wp-content/uploads/2010/03/solano1.jpg (foto Manuel Namuncurá)

http://www.paginadigital.com.ar/articulos/2004/2004seg/varios/187/4.jpg (foto Calfulcurá)

http://3.bp.blogspot.com/_1KIx8PA46TM/THbeAItm0PI/AAAAAAAAAyg/FKLNsB9g_OY/s1600/ceferino_namuncura.jpg (foto de Ceferino)


El Cacique Sayhueque, el último Lonco

http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/c/c3/Inacayal.png

(1830 - 8 de septiembre de 1903) fue un cacique mapuche-tehuelche en la región cercana al lago Nahuel Huapi, en la Patagonia argentina.

Un lonco (< mapudungun longko, "cabeza") es el jefe de una comunidad mapuche. El cargo tiene aspectos religiosos y administrativos.


Apartar al indio
de la historia es desdeñar nuestra
tradición y renegar de nuestro
nombre de “americanos”; y
esto es lo que hemos hecho
desde los tiempos de Colón,
primero en nombre de Dios
Nuestro Señor, después en
nombre del Rey y por último,
en nombre de la Patria


(Adán Quiroga)
web_el-pais-de-las-manzanas.jpg


Gobierno de las Manzanas

Las buenas relaciones y la paz predominaban bajo la férrea jefatura de Sayhueque y se extendía a varios caciques y capitanejos del Neuquén que entonces se denominaba “País de las Manzanas”. Tenía fama de hospitalario y poseedor de riquezas expresadas en ganado, caballadas y platería.

Valetín Sayhueque se erige en el recuerdo como un símbolo de su raza. “El último manzanero” fue jerarca absoluto de la gente del sur y habitó sus tribus del sur de la provincia de Neuquén y el norte de Río Negro a mediados del siglo XVIII. Sayhueque se diferencia de otros caciques que también trascendieron por la visión estratégica y política que tuvo cuando el “huinca” (hombre de blanco) asomó sus Campañas del Desierto. El cacique intentó negociar con los españoles pero terminó combatiendo y recluido en un frío pueblo de Chubut, lejos de sus verdes dominios.

Nació, aproximadamente, en 1830 cuando Juan Manuel de Rosas ya presentaba su proyecto de lucha contra los aborígenes a la Legislatura de la provincia de Buenos Aires. La idea de Rosas era avanzar hacia el sur del río Colorado y remontar el río Negro, es decir ingresar y dominar.

Ya su padre, el cacique Chocorí, había resistido aquella invasión violenta llevada adelante por Rosas, recluyéndose cerca del río Colorado, llevando a Sayhuque en sus brazos. Chocorí muere en 1833 en esa campaña.

En su juventud Sayhueque subió y bajó por las tierras que habían sido del dominio de su padre y comenzó a afianzar su poder. Tehuelches, araucanos, manzaneros, pampas, mapuches, todos reconocían su autoridad. Ni Sayhueque ni su gente, realizaban malones contra los huincas, además el cacique se consideraba argentino y elevaba el estandarte para diferenciarse de Chile.
Lo visitaron George Chaworth Muster, Foyel y Moreno. Le brindaron comprensión y respeto, pero a la vez llevaron al mundo del hombre blanco la visión de esa tierra de ríos, manzanas y piñones, hielos y lagos. Transmitieron la inconmensurable belleza del sur y marcaron caminos e informaron. Estos relatos despertaron el interés de comerciantes, gobernantes, terratenientes.
La lucha armada contra el indio tomaba forma y sentido.
Hasta poco antes de la “Campaña de Nahuel Huapi” –en 1881-, la población del país de las Manzanas era de unas 30.000 personas. Cuando se produjo el inesperado ataque comandado por el coronel Conrado Villegas, el cacique manzanero, que no había creído que pudiese ser atacado por el ejército argentino -de quien se consideraba aliado-, fue forzado a huir al sur con los demás caciques abandonando sus tierras y animales.
Valentín Sayhueque, quien había sido nombrado por el entonces presidente Julio Argentino Roca como “Gobernador del País de las Manzanas”, y su gente luego de varios años de resistencia errante por el sur de Río Negro y Chubut, diezmados por combates, hambre y frío, terminaron entregándose el 1º de enero de 1885 en el fuerte Junín de los Andes con 700 “lanzas” (guerreros) y 2.500 de “chusma” (viejos, mujeres y niños).
Conducidos a pie hasta Carmen de Patagones, fueron embarcados hacia Buenos Aires donde los caciques quedaron detenidos en El Retiro. Los hombres jóvenes fueron enviados a servir en las goletas de la marina de guerra o a Tucumán para levantar zafras. Las mujeres y los niños, separados de sus madres, fueron entregados a familias “de bien” seleccionadas por la Sociedad Nacional de Beneficencia, destinados para “servir”, ellas, o para ser “criados”, ellos.
Con las comunidades indígenas confinadas o desintegradas, sus territorios fueron vertiginosamente ocupados por nuevos propietarios.
A Sayhueque lo alojaron en Retiro donde pasó a ser, junto a su gente, un objeto de observación, precisamente en las fiestas de Carnaval. Los diarios de la época se hicieron eco de los sucesos. Lo fotografiaron, lo entrevistaron y lo vistieron de compadrito.


Se entrevistó con Moreno, con el Ministro de Guerra, con el Arzobispo, con el Presidente Roca. Pedía tierras para su gente. Un lugar para vivir en paz, un lugar para la dignidad.

El 1 de abril lo embarcan para la Patagonia, quedando en Buenos Aires, presos sus capitanes fieles, su hijo, su familia.

Lo llevan a Chichinales, cerca de la actual Villa Regina, donde estaba parte de su gente. Este es un destino transitorio, a la espera de las tierras prometidas, pero pasan así más de diez años.

En 1896 Sayhueque y su gente se acercan a las tierras asignadas. Son las lomas de unas sierras pedregosas, en Chubut, lejos de sus ríos y sus verdes.
Cuando se establecieron en el valle de Genua, ya la vida del cacique se apagaba.
Murió el 8 de septiembre de 1903 luego de que un ataque al corazón lo derrumbara durante una ceremonia ritual en Chubut. Lo asistió el salesiano Lino Carvajal, quien telegrafió la novedad al presidente Roca.



http://www.prometeoeditorial.com/catalogo/detalle.php?id_libro=486


El genocidio en tiempos de Roca







na40fo01.jpg



http://www.mirebuenosaires.com.ar/Roca_genocida.jpg

Tras las guerras de la Independencia, los estados nacionales buscaron homogeneizar buscando una uniformidad social, biológica y cultural, lo cual se creía necesario para garantizar la unidad nacional. Para lograrlo, uno de los mecanismos utilizados por los sectores hegemónicos ha sido la destrucción de los elementos que las elites consideraron inferiores.

La política de la generación del 80 tuvo un carácter genocida. En 1878, durante la presidencia de Avellaneda, el Congreso Nacional sancionó la ley que concretaría la expansión de la frontera del Estado hasta el Río Negro (Leyes: 947)

http://es.wikisource.org/wiki/Ley_N%C2%B0_947_sobre_la_l%C3%ADnea_de_fronteras,_en_la_margen_izquierda_de_los_r%C3%ADos_Negro_y_Neuqu%C3%A9n

Sin embargo, existió durante los años de convivencia entre el Estado argentino y los pueblos indígenas soberanos una sociedad mixta en la predominaban los intercambios pacíficos. Numerosos tratados, al principio oral, más tarde escrito fueron establecidos para lograr la integridad y reciprocidad. Pero este ensayo de sociedad fronteriza pacífica fue cortado de raíz. El Estado comenzó a imponer sus condiciones y estilo propio abandonando y traicionando estos tratados.

Ya iniciadas las Campañas del Desierto de Roca, la empresa militar avanzó sobre territorio indígena de la Patagonia (es importante destacar que para el sentido argentino las tierras patagónicas eran tierras ajenas, en poder ajeno, a las que ahora se debían invadir por razones de estado) atacando a familias enteras, el Ejército no se fijó si se trataban de indios ya cristianizados, solo avanzó contra todo lo que allí hubiera. Los únicos pactos que no violó el Estado en esta cuestión fueron los que mantuvo con los terratenientes y los financistas.

La Prensa, El Nacional, La Razón y La Nación, informaban casi diariamente sobre el reparto de prisioneros, la destrucción de familias indias, y en general, la barbarie que se desencadenaba sobre la civilización que se había ido a imponer tras las fronteras.


La Nación Mapuche


El lof o comunidad, es representada por el/la Lonko que constituye la cabeza del conjunto de autoridades que tradicionalmente ha regido los destinos de la comunidad, en el cual se incluye la/el: machi (guía espiritual, medico); Werrken (portavoz, embajador, mensajero); Ngenpin (fiscal, maestro de ceremonia, memoria colectiva e historiador) y Ñidol (educadores de las leyes y código de practica).

http://www.neuquentur.gob.ar/es/



matias-catrileo.jpg






La estructura social actual de las comunidades
La forma común es el patriarcado: el padre es la persona fuerte que trabaja y sostiene la economía del hogar. La madre realiza tejidos artesanales, cría aves de corral y auto administra el producto de la venta de ambos.
Desde muy temprana edad los hijos trabajan ayudando en las tareas del campo, cuidando el ganado. Son frecuentes las uniones de hecho estables y monogámicas, existen también uniones legales. La unidad lingüística (mapuche) influyó decididamente en la organización de las comunidades.
El cacicazgo se mantiene como forma de liderazgo y conducción. Tradicionalmente los loncos eran elegidos por herencia pero actualmente son elegidos por las familias que integran las comunidades. En la elección intervienen en la gran mayoría de los casos únicamente el padre. Se realiza una vez por año y la elección dura tres días.

Ceremonias
Persisten las prácticas religiosas primitivas, aunque a través del tiempo se han ido combinando con creencias y prácticas cristianas. Se realizan rogativas individuales y grupales. Creen en Nguenechén (“un Dios”) a quien cada año ofrecen una rogativa denominada Nguillatún que dura varios días.
Choique Purrún: Esta danza imita las sucesivas etapas en la vida del ñandú. Es ejecutada por grupos de cinco hombres por vez. No se realiza en todas las agrupaciones.
Loncomeo: (Lonco: cabeza / meo: movimiento) Rogativa que realizan solamente los hombres.

Algunos instrumentos musicales
Pifilca Es un aerófono de soplo contra un filo-flauta longitudinal; madera ahuecada y orificio superior cerrado en su parte inferior.
Trutruca Se construye con una caña de colihue de 3 a 6 m. de largo, se lo corta longitudinalmente y se extrae la pulpa, se unen los bordes y se inserta en un tripa de caballo fresca que al secarse mantienen aquellos firmemente unidos. Para su ejecución, los instrumentos apoyan el pabellón, por lo general en el suelo o sobre un tronco.
Cultrum La caja del instrumento es un hemisferio de madera dura, tallada en una sola pieza en un tronco convenientemente seleccionado, sobre esta media esfera se extiende una membrana tensada mediante trencillas de crin que entrelazan dos bordes de aquellas con un aro ubicado en la parte inferior externa de la semiesfera. Se percute con las manos o con palillos.


En la actualidad existen muchas comunidades mapuches, tanto en Argentina (Neuquén, Rio Negro, Chubut, Buenos Aires y La Pampa) como en Chile. Gran cantidad de aborígenes viven en ciudades y pueblos. A pesar de que no existen cifran en el ámbito nacional, ya que el último censo nacional indígena que se realizó en la década de los ´60, las investigaciones señalan que son cerca de 30000 los que viven en grupos y 25000 los que habitan dispersos en el país.. En la provincia de Neuquén, por ejemplo, se estima que un 10 % de la población son aborígenes. En el Parque Nacional Lanin habitan 7 comunidades.


La recuperación de tierras en los primeros años de la década de los 70.

La recuperación de tierras y las ampliaciones de cabida territorial mapuche son escasas, consideradas éstas como tierras demandadas que denominamos tierras de restitución. Este tipo de acciones se han verificado sólo durante el proceso de Reforma Agraria, entre 1965 y 1973, cuando se transfirieron numerosos fundos expropiados a las comunidades mapuche vecinas o cercanas, pero estas tierras fueron devueltas en importante proporción a sus antiguos propietarios después de 1973. Muchas de los actuales conflictos, corresponden a estas tierras, hoy en manos de empresas forestales.

COMPRAS







mapuches_actual.jpg


Tierras saneadas y compradas por la Conadi (Comisión Nacional para el Derecho a la Identidad) El Fondo de Tierras y Aguas de la Ley 19.253 http://www.mapuche.info/indgen/ley-1.html , ha contribuido a la ampliación de tierras mapuche, al permitir la adquisición de algunas de las tierras demandadas por comunidades mapuches y sobre las cuales no existía posesión material anterior a la compra, no obstante tener sobre ellas derechos ancestrales. Sin embargo, el ritmo de adquisición es lento porque los recursos son escasos y el mecanismo de compra ha favorecido la especulación. En este escenario, el actual modelo de compra de tierras ha resultado ser insuficiente, la superficie de tierras es exigua, la superficie por predio está muy por debajo de la unidad agrícola familiar y no se logra cumplir con los estándares de productividad mínimos pues los suelos son de muy baja calidad agrícola. A lo anterior se agrega el hecho que son adquisiciones dispersas por lo que se ve difícil la rearticulación territorial, que es básica para la recomposición cultural y social mapuche, tan dañadas por el proceso de radicación y división de las tierras.

El diario austral de la araucaria – Sociedad periodística de la araucaria (4/5/2003)


http://www.mapuche.info/index.html


Desmonumentar a Roca. ¿Por qué? DESMONUMENTAR_A_ROCA.jpgmapuches_01.jpgConvocatoria Osvaldo Bayer para Desmonumentar a Roca: http://www.youtube.com/watch?v=izKfQ4G6iCA


http://www.google.com.ar/imgres?imgurl=http://1.bp.blogspot.com/_GWkXXhj_0hM/S_tSGenq-XI/AAAAAAAABcU/T-5ERDz7GQY/S180/desmonumentar.jpg&imgrefurl=http://riosdelasurera.blogspot.com/&usg=___s9rcu_WFXQAWd1sNMeVUw6TZI4=&h=180&w=151&sz=12&hl=es&start=13&zoom=1&um=1&itbs=1&tbnid=84Nf4SFO6blllM:&tbnh=101&tbnw=85&prev=/images%3Fq%3Ddesmonumentar%2Ba%2Broca%26um%3D1%26hl%3Des%26sa%3DN%26rlz%3D1W1ADFA_es%26tbs%3Disch:1

Video de ARBOLITO (Osvaldo Bayer) http://www.youtube.com/watch?v=dKQokH6HQyc&feature=related


Más de hoy…









mapuches1.jpg


América Latina hoy toma un cuerpo de fenómeno cultural que desde distintas perspectivas se denomina “despertar indígena” y que podemos esquematizar como la lucha de los pueblos autóctonos basada en la afirmación de su identidad y su cultura, entre ellos los Mapuche.

En 1994, el Estado Argentino adoptó el Convenio sobre Pueblos Indígenas y Tribales N° 169 de la OIT (Organización Internacional del Trabajo) con el cual se compromete a reconocer constitucionalmente “la pre existencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos” así como el carácter “pluricultural y multiétnico de su sociedad”.

En 2006, por primera vez en la Patagonia, un juez de la provincia de Rio Negro dictó una sentencia que reconoce el “derecho ancestral” a la tierra.

El 14 de septiembre del 2007, después de 22 años de espera, la Asamblea General de Naciones Unidas (ONU) aprobó en New York la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas, en el que se reconoce el derecho a la “autonomía o al autogobierno”, al control y posesión colectivos del propio territorio y de los recursos naturales, y derecho a la preservación de su cultura y tradiciones.


Documental “La Nación Mapuche”. Sinopsis: http://casadeneuquencultura.blogspot.com/2008/07/documental-la-nacin-mapuche.html

mapuches1.jpg



CHILE Liberación de todos los Presos Políticos Mapuche

Fin a la criminalización de la protesta social

¡Donde hay coligües, coligües nacerán, si uno cae, diez se levantarán!

¡Arriba los y las que luchan!

MANIFE~1.JPGresistencia-mapuche_5001.jpg

Marcha por los Presos Políticos Mapuche (59 días en Huelga de Hambre) 08. 09. 10

http://www.youtube.com/watch?v=WNqUKDsm8lA

http://www.kilapan.entodaspartes.net/spip.php?article629

http://www.kilapan.entodaspartes.net/spip.php?article237



En el contexto latinoamericano y mundial Chile es uno de los países más atrasados en materia de respeto y reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas. No ha reconocido, en su constitución, la existencia de pueblos indígenas, no ha ratificado el convenio 169 de la OIT, el cual es un documento vinculante, en términos jurídicos, que reconoce en algunos aspectos los derechos de los pueblos indígenas. La situación que se vive en Argentina con los hermanos mapuches es totalmente diferente. Argentina se ha reconocido siempre en sus orígenes europeos, hecho que no ha sido tan significativo ni en Chile, ni en otros países de Latinoamérica. Sin embargo cuando hablamos del reconocimiento de los derechos políticos, económicos, culturales y sociales de los pueblos indígenas, al interior de sus estados, vemos que la situación que se vive en Chile y en Argentina, pese a esta particularidad es sumamente distinta. Argentina ratificó el convenio 169 de la OIT y reconoce ciertos textos legales, contrariamente a Chile. Esto no significa que la situación de los mapuches en Argentina sea paradisíaca, también en Argentina existen problemas de reconocimiento de derechos territoriales, como por ejemplo en las comunidades asentadas en el sur del país. Los pueblos mapuches chilenos y argentinos mantienen un flujo fluido de comunicación entre si. Pero al hablar de proyecciones de trabajo con los estados, con miras a resolver los conflictos, se pueden ver claras e importantes diferencias: En Chile, la situación es de violencia de estado, represión, aplicación de leyes especiales y choque. En Argentina existe una voluntad para un trabajo coordinado y de inclusión.

http://www.ilo.org/indigenous/Conventions/no169/lang--es/index.htm ARGENTINA 




3_4_2007_15_2_17.jpg


A pesar de los esfuerzos asimilacioncitas fomentada por la sociedad mayoritaria; el pueblo Mapuche ha logrado preservar su idioma (mapudungun), su religión y la estructura político - social que regula el funcionamiento de las reservas indígenas donde se ha visto forzado a vivir desde principio del siglo XX. La identidad de nación autónoma unida a la conciencia de ser parte de un acervo cultural histórico y espiritualidad diferente ha engendrado un movimiento político social que se nutre de aspiraciones comunes.

La CONFEDERACION MAPUCHEDE NEUQUEN (CMN) Está integrada por cada una de las comunidades (lofce) a través de sus Autoridades Originarias. Todas ellas conforman el Pueblo Originario de Neuquén, siendo la CMN su representación jurídica y política. Esta confederación se encuentra establecida en la ciudad de Neuquén Capital y asume como único emblema para identificarse ante el mundo a la bandera de la Nación Mapuche (Wenu Foye), promoviendo así el reconocimiento como símbolo Nacional Mapuche.

El Principio de Autonomía del Pueblo Mapuche de Neuquén se afirma y ejerce en el marco del Estado de Neuquén, como uno de las formas de aplicación del derecho supremo a la Libre determinación, reconocido en el actual sistema jurídico argentino.

Algunos objetivos de la CMN:


http://www.confederacionmapuce.com.ar/index.php?option=com_content&view=article&id=139&Itemid=60


ALGUNOS CASOS DE RECUPERACION DE TIERRAS

Integrantes del pueblo mapuche comunican que han recuperado el territorio apropiado por el Centro Turístico Holiday, de capitales italianos, cercano a la ciudad de Viedma. A doscientos años de la creación del Estado Argentino, que intentó destruir la cosmovisión ancestral de esta cultura, los mapuches se pronuncian a favor de la recuperación de sus tierras.

http://elpolvorin.over-blog.es/article-rio-negro-mapuches-recuperan-tierras-49394449.html

Dos familias de la comunidad Mapuche de Los Toldos recuperaron tierras que según ellos pertenecían a sus ancestros. Son unas 230 hectáreas, divididas en dos campos, en las que nietos y bisnietos de los supuestos dueños originarios se asentaron este fin de semana. Oscar Farías, representante de la comunidad Nahuel Payun, señaló que estuvieron en el lugar brindándole apoyo a estas familias. “Es admirable que estas personas con sus niños recuperen lo que hace años les fue quitado de manera engañosa; si hay escrituras es porque fueron creadas. Porque esos terrenos no tenían títulos, eran de la comunidad Mapuche del lonco Ignacio Coliqueo”, remarcó Farías.

http://www.tiemporojas.com.ar/2010/09/17/mapuches-recuperan-tierras/



mapuches_actual.jpg


20 Mayo 2010 - Argentina: Diversos pueblos originarios confluyen en la Plaza de Mayo












JTLO_arg3.jpg


Comunidades indígenas de todo el país llegaron a Plaza de Mayo con reclamos históricos: tierras, proteger su cultura y frenar el avance de las industrias extractivas. Tras la celebración y el acto fueron recibidos por la Presidenta.

SOLICITARON:

* se reconozcan las lenguas indígenas como idiomas oficiales

* incluir planes de estudio interculturales

* crear universidades e institutos de formación indígena

* suplantar el 12 de octubre por fechas significativas de los pueblos originarios.

* la protección efectiva de los glaciares, promueven la creación de un "tribunal de justicia climática" y apuntan claramente a las industrias extractivas que los desalojan, contaminan y afectan la salud: minería, petroleras, desmontes y monocultivo de soja.

http://red-latina-sin-fronteras.lacoctelera.net/post/2010/05/20/argentina-diversos-pueblos-originarios-confluyen-la-plaza-de








Copia_de_img001.jpg
Anexo de videos

http://www.facebook.com/home.php?sk=lf#!/group.php?gid=19818392553

http://2.bp.blogspot.com/_44OwLsf_5Nw/RpAdMv_9R7I/AAAAAAAABUE/6Gr7pm6DCxU/s320/Wipala2xx.jpg
http://2.bp.blogspot.com/_44OwLsf_5Nw/RpAdMv_9R7I/AAAAAAAABUE/6Gr7pm6DCxU/s320/Wipala2xx.jpg
http://www.youtube.com/watch?v=VFggnNDO0NY&feature=related
http://www.youtube.com/watch?v=rBL6yaufRoI&feature=fvw (NIÑA MAPUCHE)

http://www.youtube.com/watch?v=RJ_wcyrq2SA&feature=fvsr


Bandera_Aymara.jpg

EL ESPIRITU DE LAUTARO

Leonel Lienlaf

Anda cerca de la vertiente
bebiendo el agua fresca
y grita en las montañas
llamando a sus guerreros.
El espíritu de Lautaro
camina cerca de mi corazón
mirando
escuchando
llamándome todas las mañanas.
Lautaro viene a buscarme,
a buscar a su gente
para luchar con el espíritu
y el canto.
Tu espíritu Lautaro
anda de pie
sobre esta tierra.



LAUTRARO NI PÜLLI




Miawy kachill trayen
pütokopelu lifko,
wirarümekey mawidapüle
mutrümpelu ñi pu kona.
Lautraro ñi pülli
miawy ñi piukepüle
adkintuyawi,
allkütuyawi,
mütrümkenew kom liwen.
Lautraro kintupaenew
kintupay che,
kewatuam piukeyengu
ka ülkantunmew.
Mi pülli
Lautraro
witrayawi
wente mapu.



De su libro, Se ha despertado el ave de mi corazón, 199


Copia_de_img002.jpg







mari mari peñi